Qhapaq Ñan: el trabajo participativo detrás de su inscripción como Patrimonio Mundial
Antes del reconocimiento internacional hubo años de investigación, recorridos de campo, reuniones y diálogo con las poblaciones vinculadas a los caminos. Esta entrada recuerda una parte de aquel proceso desde la experiencia de trabajo en el Proyecto Qhapaq Ñan – Sede Nacional.
El proceso de nominación tuvo una larga trayectoria. El Perú impulsó desde 2001 la incorporación del Qhapaq Ñan a la Lista Tentativa y, desde 2003, comenzó una coordinación internacional que terminó reuniendo a Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú. Durante más de una década se realizaron investigaciones, registros y reuniones técnicas para construir una candidatura conjunta.
En el territorio peruano, ese trabajo no podía reducirse a identificar restos arqueológicos sobre un mapa. Muchos de los caminos atravesaban comunidades campesinas y espacios donde la vía seguía formando parte de la vida cotidiana. Sus habitantes conocían los recorridos, los usos, las transformaciones del paisaje y las prácticas que habían contribuido a conservar el camino durante generaciones.
El componente humano del patrimonio
Como parte del equipo que desarrollaba trabajo de campo, participé directamente en actividades vinculadas al acercamiento con las poblaciones: recorridos, reuniones, comunicación con actores locales, registro de testimonios y documentación audiovisual de la relación de las comunidades con el Qhapaq Ñan.
Ese proceso permitió entender algo fundamental: el camino no estaba aislado de quienes vivían junto a él. La conservación del patrimonio debía dialogar con las necesidades, las expectativas y los conocimientos de las poblaciones, así como reconocer el papel que muchas comunidades habían desempeñado históricamente en su mantenimiento.
Un audiovisual nacido del trabajo de campo
El siguiente video documenta el enfoque con el que el Proyecto Qhapaq Ñan – Sede Nacional trabajaba con las poblaciones vinculadas a la red vial Inca. Las imágenes permiten observar una metodología basada en la presencia territorial, el diálogo y la participación comunitaria durante los años en que se desarrollaba el proceso que conduciría a la inscripción mundial.
Video: enfoque de participación comunitaria desarrollado por el Proyecto Qhapaq Ñan – Sede Nacional con poblaciones vinculadas a la red vial Inca.
De la investigación al reconocimiento mundial
La candidatura reunió componentes arqueológicos, de conservación, etnográficos, ambientales, históricos y geomáticos. El trabajo conjunto permitió seleccionar los tramos, secciones de camino y sitios asociados que sustentaron el expediente presentado ante la UNESCO.
El 21 de junio de 2014, durante la 38.ª sesión del Comité del Patrimonio Mundial realizada en Doha, Qatar, el Qhapaq Ñan – Sistema Vial Andino fue inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial. La inscripción fue compartida por seis países: Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú.
Imágenes de una experiencia de territorio
Las fotografías que acompañan esta entrada forman parte de la memoria visual de aquellos años de trabajo. Más allá de su valor paisajístico, recuerdan que documentar un patrimonio de esta magnitud significaba recorrer territorios, encontrarse con sus habitantes y comprender las múltiples relaciones existentes entre naturaleza, historia, cultura y vida cotidiana.
Participación y trabajo territorial con poblaciones vinculadas al Qhapaq Ñan.
El paisaje andino como parte del contexto histórico y cultural de la red vial.
Patrimonio y territorio forman parte de una misma lectura cultural.
La inscripción fue un punto de llegada y también un comienzo
El reconocimiento de 2014 cerró una etapa de investigación y construcción del expediente, pero abrió otra todavía más compleja: la gestión de un patrimonio que atraviesa territorios habitados y cuya conservación necesita mantener una relación activa con las comunidades.
Para quienes participamos en aquellas jornadas, el proceso dejó una enseñanza que permanece vigente: un patrimonio cultural de esta dimensión no puede gestionarse únicamente desde documentos, oficinas o sitios arqueológicos. Es necesario caminar el territorio, escuchar a quienes lo habitan y reconocer que la memoria del Qhapaq Ñan continúa también en las personas que viven alrededor de sus caminos.
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